Ekologija života. Autor koncepta biocentričnog univerzuma, profesor Instituta za regenerativnu medicinu Robert Lanza i astronom Bob Berman objašnjavaju da su granice našeg postojanja iluzija , jer u svetu u kome su prostor i vreme samo alati koji organizuju tok informacija, pitanje „da li smrt postoji“ nema smisla.
Robert Lanza, profesor na Institutu za regenerativnu medicinu, i astronom Bob Berman, autor koncepta biocentričnog univerzuma, objašnjavaju da su granice našeg postojanja iluzija, jer u svetu u kome su prostor i vreme samo oruđa koja organizuju protok informacija, pitanje „da li smrt postoji“ nema smisla.
Ovde ćemo vam reći šta se dešava nakon što umrete. Šale na stranu. U redu, nije tako ozbiljno, jer ti zapravo ne umireš.
Prvo, hajde da rezimiramo nauku o smrti: u suštini umireš, i to je kraj svega. Ovo je gledište popularno među intelektualcima koji se ponose time što su dovoljno postojani i realistični u svom pogledu na stvari i izbegavaju kukavičko utočište u duhovnom „opijumu“ Karla Marksa – verovanju u zagrobni život. Ovaj moderan izgled nije najzabavniji.
Ali u našoj teoriji univerzuma, koja se zove biocentrizam, i prema kojoj život i svest stvaraju stvarnost oko sebe, nema mesta smrti kao takvoj. Da bismo ovo u potpunosti razumeli, moramo se vratiti na teoriju relativnosti Alberta Ajnštajna, jednu od osnova moderne fizike. Ajnštajnov zaključak da prošlost, sadašnjost i budućnost nisu apsolutne vrednosti uništava ideju nepromenljivosti vremena. Kako je primetio fizičar Džulijan Barbur:
„Ako pokušate da preuzmete kontrolu nad vremenom, ono vam uvek izmiče kroz prste. Ljudi su sigurni da ima vremena, ali ne mogu da mu pristupe. Mislim da im ne mogu pristupiti jer uopšte ne postoji“.
On i mnogi drugi fizičari vide svaki pojedinačni trenutak kao celinu, potpun i postojeći sam po sebi. Živimo u nizu sadašnjih trenutaka, koje Barbur naziva „sada“.
„Imam snažan osećaj da stvari imaju određene pozicije jedna u odnosu na drugu. Pokušavam da apstrahujem sve što ne možemo da vidimo (direktno ili indirektno) i samo zadržim ovu ideju da mnoge stvari koegzistiraju u isto vreme. Tek sada, ništa više, ništa manje.
Zaista, Ajnštajnov kolega Džon Viler (koji je popularizovao reč „crna rupa“) takođe je sugerisao da vreme nije fundamentalni aspekt stvarnosti. Godine 2007, njegov eksperiment sa „odloženim izborom“ pokazao je da možete retroaktivno uticati na prošlost tako što ćete promeniti česticu svetlosti zvanu foton u sadašnjost.
Kada svetlost prođe kroz prorez u eksperimentalnoj postavci, ona mora odlučiti da li će se ponašati kao čestica ili kao talas. Kasnije (nakon što je svetlost već prošla kroz prorez), naučnik može uključiti ili isključiti prekidač. Ono što naučnik uradi u tom trenutku određuje, gledajući unazad, kako se čestica ponašala kada je prošla kroz prorez.
Ovi i drugi eksperimenti pokazuju da je protok vremena iluzija. Ali kako da osetimo svet u kome vreme ne postoji? A šta nam ovo govori o smrti?
Biocentrizam baca malo svetla na ova pitanja. Verner Hajzenberg, dobitnik Nobelove nagrade za fiziku i osnivač kvantne mehanike, jednom je rekao:
„Savremena nauka danas je više nego ikada ranije, zbog svoje prirode, bila prinuđena da ponovo postavlja pitanje mogućnosti sagledavanja realnosti mentalnih procesa.
Ispostavilo se da je sve što vidimo i doživljavamo vrtlog informacija koji besni u našoj glavi. Mi nismo samo objekti uključeni u neku spoljašnju matricu, koja štiklira „tamo napolju“. Umesto toga, prostor i vreme su alati koje naši umovi koriste da bi ih povezali.
Naravno, dok čitate ovaj članak, doživljavate „sada“. Ali zapamtite, sa tačke gledišta vaše prabake, vaše „sada“ postoji u njenoj budućnosti, a „sada“ njene prabake postoji u njenoj prošlosti. Reči "prošlost" i "budućnost" su samo ideje koje se odnose na svakog posmatrača.
Pa šta se desilo sa tvojom prabakom nakon što je umrla? Za početak, pošto vreme ne postoji, ne može biti „posle smrti“ osim smrti njenog fizičkog tela u vašoj sadašnjosti. Pošto je sve samo „sada“, ne može postojati apsolutna prostorno/vremenska matrica koja bi raspršila svoju energiju – jednostavno je nemoguće da ona bilo gde „ode“.
Zamislite to kao jedan od onih starih gramofona. Snimljene informacije pretvaraju se u trodimenzionalnu stvarnost koju možemo osetiti u određenom trenutku. Bilo koja druga evidencija postoji samo kao potencijal.
Svaka uzročna priča koja vodi do iskustva „sada” može se posmatrati kao „prošlost” (tj. pesme koje su svirane ranije, gde god da je igla), kao i svi događaji koji će uslediti u „budućnosti”; ove paralelne „sada“ nazivaju se superpozicijama. Slično, stanje pre smrti, koje uključuje trenutni život sa svojim sećanjima, vraća se u superpoziciju – na deo zapisa koji predstavlja samo informaciju.
Ukratko, smrt zapravo ne postoji. Umesto toga, u trenutku smrti stižemo do zamišljene granice sebe, granice šume, gde, kao u staroj bajci, lisica i zec jedno drugom požele laku noć.
A ako su smrt i vreme iluzije, oni su takođe kontinuitet u sprezi sadašnjosti. Gde smo onda mi sami? Na stepenicama koje se mogu mešati bilo gde, poput onih „gde je Hermes dobio kockice sa Meseca da bi se Oziris mogao roditi“, kako je primetio Ralf Valdo Emerson 1842.
Ajnštajn je to znao. Godine 1955, kada je umro prijatelj njegovog bliskog prijatelja Michele Besso, napisao je:
„Sada je napustio ovaj čudan svet malo ranije od mene. Ovo ne znači ništa. Ljudi poput nas koji veruju u fiziku znaju da je razlika između prošlosti, sadašnjosti i budućnosti samo uporna iluzija.”
Prevod teksta: https://econet.ru/articles/124399-raznitsa-mezhdu-proshlym-nastoyaschim-i-buduschim-vsego-lish-ustoychivaya-illyuziya
Prevod i obrada Jelena Muratović - bebamur.com
Ovde ćemo vam reći šta se dešava nakon što umrete. Šale na stranu. U redu, nije tako ozbiljno, jer ti zapravo ne umireš.
Prvo, hajde da rezimiramo nauku o smrti: u suštini umireš, i to je kraj svega. Ovo je gledište popularno među intelektualcima koji se ponose time što su dovoljno postojani i realistični u svom pogledu na stvari i izbegavaju kukavičko utočište u duhovnom „opijumu“ Karla Marksa – verovanju u zagrobni život. Ovaj moderan izgled nije najzabavniji.
Ali u našoj teoriji univerzuma, koja se zove biocentrizam, i prema kojoj život i svest stvaraju stvarnost oko sebe, nema mesta smrti kao takvoj. Da bismo ovo u potpunosti razumeli, moramo se vratiti na teoriju relativnosti Alberta Ajnštajna, jednu od osnova moderne fizike. Ajnštajnov zaključak da prošlost, sadašnjost i budućnost nisu apsolutne vrednosti uništava ideju nepromenljivosti vremena. Kako je primetio fizičar Džulijan Barbur:
„Ako pokušate da preuzmete kontrolu nad vremenom, ono vam uvek izmiče kroz prste. Ljudi su sigurni da ima vremena, ali ne mogu da mu pristupe. Mislim da im ne mogu pristupiti jer uopšte ne postoji“.
On i mnogi drugi fizičari vide svaki pojedinačni trenutak kao celinu, potpun i postojeći sam po sebi. Živimo u nizu sadašnjih trenutaka, koje Barbur naziva „sada“.
„Imam snažan osećaj da stvari imaju određene pozicije jedna u odnosu na drugu. Pokušavam da apstrahujem sve što ne možemo da vidimo (direktno ili indirektno) i samo zadržim ovu ideju da mnoge stvari koegzistiraju u isto vreme. Tek sada, ništa više, ništa manje.
Zaista, Ajnštajnov kolega Džon Viler (koji je popularizovao reč „crna rupa“) takođe je sugerisao da vreme nije fundamentalni aspekt stvarnosti. Godine 2007, njegov eksperiment sa „odloženim izborom“ pokazao je da možete retroaktivno uticati na prošlost tako što ćete promeniti česticu svetlosti zvanu foton u sadašnjost.
Kada svetlost prođe kroz prorez u eksperimentalnoj postavci, ona mora odlučiti da li će se ponašati kao čestica ili kao talas. Kasnije (nakon što je svetlost već prošla kroz prorez), naučnik može uključiti ili isključiti prekidač. Ono što naučnik uradi u tom trenutku određuje, gledajući unazad, kako se čestica ponašala kada je prošla kroz prorez.
Ovi i drugi eksperimenti pokazuju da je protok vremena iluzija. Ali kako da osetimo svet u kome vreme ne postoji? A šta nam ovo govori o smrti?
Biocentrizam baca malo svetla na ova pitanja. Verner Hajzenberg, dobitnik Nobelove nagrade za fiziku i osnivač kvantne mehanike, jednom je rekao:
„Savremena nauka danas je više nego ikada ranije, zbog svoje prirode, bila prinuđena da ponovo postavlja pitanje mogućnosti sagledavanja realnosti mentalnih procesa.
Ispostavilo se da je sve što vidimo i doživljavamo vrtlog informacija koji besni u našoj glavi. Mi nismo samo objekti uključeni u neku spoljašnju matricu, koja štiklira „tamo napolju“. Umesto toga, prostor i vreme su alati koje naši umovi koriste da bi ih povezali.
Naravno, dok čitate ovaj članak, doživljavate „sada“. Ali zapamtite, sa tačke gledišta vaše prabake, vaše „sada“ postoji u njenoj budućnosti, a „sada“ njene prabake postoji u njenoj prošlosti. Reči "prošlost" i "budućnost" su samo ideje koje se odnose na svakog posmatrača.
Pa šta se desilo sa tvojom prabakom nakon što je umrla? Za početak, pošto vreme ne postoji, ne može biti „posle smrti“ osim smrti njenog fizičkog tela u vašoj sadašnjosti. Pošto je sve samo „sada“, ne može postojati apsolutna prostorno/vremenska matrica koja bi raspršila svoju energiju – jednostavno je nemoguće da ona bilo gde „ode“.
Zamislite to kao jedan od onih starih gramofona. Snimljene informacije pretvaraju se u trodimenzionalnu stvarnost koju možemo osetiti u određenom trenutku. Bilo koja druga evidencija postoji samo kao potencijal.
Svaka uzročna priča koja vodi do iskustva „sada” može se posmatrati kao „prošlost” (tj. pesme koje su svirane ranije, gde god da je igla), kao i svi događaji koji će uslediti u „budućnosti”; ove paralelne „sada“ nazivaju se superpozicijama. Slično, stanje pre smrti, koje uključuje trenutni život sa svojim sećanjima, vraća se u superpoziciju – na deo zapisa koji predstavlja samo informaciju.
Ukratko, smrt zapravo ne postoji. Umesto toga, u trenutku smrti stižemo do zamišljene granice sebe, granice šume, gde, kao u staroj bajci, lisica i zec jedno drugom požele laku noć.
A ako su smrt i vreme iluzije, oni su takođe kontinuitet u sprezi sadašnjosti. Gde smo onda mi sami? Na stepenicama koje se mogu mešati bilo gde, poput onih „gde je Hermes dobio kockice sa Meseca da bi se Oziris mogao roditi“, kako je primetio Ralf Valdo Emerson 1842.
Ajnštajn je to znao. Godine 1955, kada je umro prijatelj njegovog bliskog prijatelja Michele Besso, napisao je:
„Sada je napustio ovaj čudan svet malo ranije od mene. Ovo ne znači ništa. Ljudi poput nas koji veruju u fiziku znaju da je razlika između prošlosti, sadašnjosti i budućnosti samo uporna iluzija.”
Prevod teksta: https://econet.ru/articles/124399-raznitsa-mezhdu-proshlym-nastoyaschim-i-buduschim-vsego-lish-ustoychivaya-illyuziya
Prevod i obrada Jelena Muratović - bebamur.com
